Каппадокия в вопросах и ответах

(По материалам сайта https://www.cappadociahistory.com/, автор Jason Borges. Перевод на русский и адаптация Татьяна Шелыганова)

С использованием материала сайта https://piskunov-vitaly.livejournal.com/20479.html

Как появился сюрреалистический пейзаж Каппадокии?

Приблизительно 65 млн. лет назад активно извергался стратовулкан Эрджиес (Erciyes) (стратовулкан – это вулкан, имеющий коническую форму и сложенный из множества затвердевших слоёв лавы, тефры и вулканического пепла). Сейчас это самая высокая гора п-ва Малая Азия (3917 м).

В результате регулярного извержения лавы и выброса пепла сложился характерный для Каппадокии ландшафт плоскогорья с минимумом растительности. Последующие миллионы лет геологического "спокойствия" отмечены разрушительной работой эрозии: дожди, разливы рек и воздействие ветра привели к тому, что возникли многочисленные горные долины и появились так называемые перибаджалары (peri bacalari) - буквально «камины фей», или «каменные столбы», они же "грибы" со "шляпками". Источник: https://piskunov-vitaly.livejournal.com/20479.html

Как вырастают каменные «грибы»?

Вулканические породы бывают разными и часто слоятся одна над другой. В Каппадокии более твердая базальтовая порода лежала на менее твердой туфовой. Под действием эрозии (происходящей по сей день) туф разрушался быстрее, базальт - медленнее. В итоге получились "ножка" "гриба", которая постепенно становится тоньше и тоньше, и "шляпка", которая держится до последнего, но рано или поздно упадет. Источник: https://piskunov-vitaly.livejournal.com/20479.html

Почему именно в Каппадокии возникали пещерные храмы и города?

Каппадкокия - это геологическая зона, которая занимает площадь примерно 150 км на 150 км вокруг города Невшехир и находится между древними вулканами горы Эрджиес и горой Хасан. В результате их извержений образовался туф - легкая пористая порода, идеально подходящая для высекания в скалах различных пространств. Почва достаточно мягкая, чтобы ее можно было вырезать, но при этом достаточно твердая, чтобы сохранять форму.

Кто жил тут в древности ?

Задолго до того, как туристы прибыли в Каппадокию, этот вулканический регион был домом для многих древних цивилизаций - хеттов, персов, римлян, арабов, византийцев, сельджуков, османов, а теперь и турок.

Древнейшими жителями Каппадокии (и Анатолии в целом) были загадочные племена хеттов, которые в XVIII веке до н.э. завоевали эти места. В 585 году до н.э. Каппадокия покоряется Мидийскому царству, которое вскоре само вошло в состав более сильного Персидского царства. Именно персы дали Каппадокии ее имя, переводимое не иначе, как «Страна прекрасных лошадей». В 333 году Каппадокию между делом завоевывает Александр Македонский. Но власть преемников великого полководца над этой землей была недолгой - в 301 году до н.э. здесь воцаряется династия Ариаратидов - представителей изгнанного когда-то отсюда клана персидских сатрапов. В 95 году до н.э. их сменила династия Ариобарзанидов, пока в XVII году н.э. независимое Каппадокийское царство не вошло в состав Римской империи. Источник: https://piskunov-vitaly.livejournal.com/20479.html

Почему Каппадокию называют «страной лошадей»?

Слово "Каппадокия" с персидского переводится как «Страна прекрасных лошадей». С древних времен до наших дней Каппадокия славится лошадьми. В регионе сохранилось много высеченных в скалах конюшен. По мере расширения византийского господства в IX и X веках центральная Анатолия (Каппадокия) стала важным в военном отношении пограничным регионом. Местная элита разводила лошадей для снабжения имперских армий и для престижа. А также монашеские общины, у которых часто были большие сельскохозяйственные угодья, использовали лошадей для сельскохозяйственных работ.

Конюшни обычно представляют собой длинные помещения со сводчатым потолком и небольшими корытами, вырезанными по периметру комнаты. В каждой конюшне было около 15-20 животных и лошадей, привязанных к отдельным кормушкам. Большие конюшни можно увидеть в Açik Saray (Gulşehir ) - "Музей под открытым небом" «Açik saray»), Çanli Kilise (Aksaray), и монастыре Selime Castle (Ihlara), в пещерных городах Saridihir (Avanos) and Gaziemer .

Когда в Каппадокию пришло христианство?

Эпоха позднего Рима, а также эпоха ранней Византийской империи не была отмечена для Каппадокии какими-то переменами политического характера, зато была тесно связана с историей христианства. Так, Каппадокия упоминается еще в первой главе Первого послания апостола Петра. Когда на христиан начались гонения, то именно здесь, в толщах туфовых пород, они начали строить жилье, скрываясь от своих преследователей. Согласно церковному преданию, выходцем из Каппадокии был общеевропейский святой - Георгий Победоносец. Каппадокийцами были также крестители разных народов: готов - Вульфила, армян - Григорий Просветитель, грузин - святая Нина. В IV веке тут совершали свой духовный подвиг три знаменитых отца церкви - Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий Богослов. Источник: https://piskunov-vitaly.livejournal.com/20479.html

Кто же это такие христианские монахи?

Слово «монах» происходит от греческих слов «одинокий» (монахос) и «один» (монос). Уединение в частной монашеской келье было определяющей чертой монашеской жизни. Кельи монахов в Каппадокии - это комнаты, высеченные в скале. Такие помещения не требовали инженерных навыков или строительных материалов - только время и труд. Простые методы строительства были одной из причин, по которой монахи обосновались именно в Каппадокии.

Почему монахи удалялись в необитаемые места?

Греческое слово «отшельник» означает «ненаселенное место, пустыня». Пустыня – одно из важных мест действия Ветхого и Нового завета. После Исхода избранного народа именно в пустыне Синая Бог явился Моисею, а затем в пустыне же поддерживал Израиль в течение 40 лет. Царь Давид защиты от злых сил часто искал в пустынных пещерах. Илия сбежал в пещеру в пустыне на горе Синай и услышал тихий голос Бога (3 Царств 19: 9-18).

Евангелия Нового Завета начинаются с крещения Иоанна, который живет в Иудейской пустыне как монах-аскет-отшельник, носит верблюжью одежду, ест саранчу (Марка 1: 4–7). В жизни Иисуса также есть важные моменты, связанные с пустыней, прежде всего, это преодоление искушения сатаны. Во время своего пребывания в пустыне Иоанн Креститель и Иисус, вероятно, спали в пещерах.

То есть пустыня (дикая местность), пусть даже безжизненная и бесплодная, была символом присутствия и жизни Бога. Слово Божье приходит к людям в пустыне, здесь же люди сражаются против сатаны. Жизнь одиноких отшельников - это продолжение библейского мотив поиска Бога в пустыне. До императора Константина христиане боролись со злом, которое связывалось с Цезарем. Но как только империя христианизируется, битва против злых сил становится не публичным, а частным делом. Первостепенной духовной добродетелью становится настойчивость в аскетических практиках и сопротивление искушению вернуться из пещеры обратно в мир. Два наиболее известных в христианстве монаха-отшельника - святой Антоний (250–356 гг. н.э.) и египетский святой Онуфрий (IV в н.э.). Изображение св.Онуфрия часто встречается в Каппадокии (монастырь Keşlik, церковь Meryem Ana (Göreme), "Змеиная церковь" (Yılanlı Kilise)(или св. Онуфрия) в музее под открытым небом «Göreme Açık Hava Müzesi»).

Кто такие монахи-столпники (или монахи-стиллиты)?

Уникальный и малопонятный современному человеку род отшельничества – столпничество - когда монах-аскет жил в уединении на вершине столба (греч. Stulos). Это была обычная монашеская практика в Сирии, Турции и Греции примерно в VI веке. Практика стилитового аскетизма началась со святого Симеона Старшего (ум. 490), известного сирийского аскетического святого, который 37 лет жил на небольшой колонне. Он вдохновил многих других христиан принять такую уникальную форму аскетизма. Эти стилитские подвижники почитались как святые. Многие люди приходили к ним, чтобы поделиться едой или попросить их помолиться. Монахи-стилиты жили высоко над землей, что символизировало их отречение от мира. Они отвергли мирские обычаи и (буквально – то есть физически) ориентировались на небеса.

Столб – это условное название, чаще сего это была каменная башня с комнатой или насестом наверху. Но в Каппадокии комнаты просто вырезали на вершине изолированных «дымоходов фей». Камеры-одиночки обычно представляют собой небольшие комнаты, в каждой из которых есть окно и вырезанный на стене крест. Доступ в камеру затруднен, или вообще невозможен. В большинстве стилитовых келий внизу есть церкви, обычно построенные позже в честь монаха.(Добавлю, что на Руси такие кельи назывались «скиты».)

В Каппадокии есть пять типов монашеских келий: стилитовая келья, келья отшельника, общежитие, обычная келья и неоткрытые пещеры.

Где можно увидеть кельи монахов-стелитов?

Самыми известные стелитовые кельи отшельников в Каппадокии - это Uzumiu Kilise (Виноградная церковь) в Красной долине (столпник Святой Никита), St. Simeon Kilise (Церковь св.Симеона) в долине Paşabağ), безымянные «дымоходы фей» в Розовой долины (Güllüdere), with St. Sergios Kilise (Göreme).

Как была устроена келья монаха–отшельника?

Некоторые монашеские кельи примыкают к церкви. Такое привилегированное место обеспечивало прямой вид на церковь и было, скорее всего, жилищем важного монаха - знаменитого целителя или настоятеля монастыря.Таким образом, у церковного отшельника имелся хорошо расположенный агиоскоп (то есть священное окно), чтобы монах видел апсиду-святилище церкви и мог медитировать и молиться. Встречаются в храмах Каппадокии и двухэтажные нартексы (входная часть храма), на верхнем этаже находилась келья монаха.

Кельи над церковью можно обнаружить во многих пещерных храмах: Buckle Church (Тоkalı Kilise (Гереме), Karabaş Church (Соганлы), Keşlik Monastery, Aynalı Kalise (Айналы) в Розовой долине, Sarıca Kilise (долина Pansarlic – Ürgüp). Двухэтажный нартекс есть в Çanlı Kilise (Akhısar), Karagedik Kilise (Ihlara), and Kilise Cami (St. Gregory Church, Güzelyürt), Karabaş Kilise in Soğanlı (в долине Соганлы).

Какие еще бывают монашеские кельи?

Одноместные жилища. Стандартная монашеская келья представляла собой маленькую прямоугольную комнату с плоской крышей. В комнатах обычно было окно, скамейка/кровать и полка. Узнаваемая особенность - вырезанные внутри дверной коробки выемки. Насечки поддерживали деревянную балку, на которой свисала тканевая дверь. Около 20 таких монашеских келий, большинство из которых расположены на склоне холма за главной церковью, можно обнаружить в Keşlik Monastery.

Общежитие. Для монахов, которые жили группой, существовали общежития (или дортуары), которые встречаются в нескольких монастырских комплексах Каппадокии. Это небольшие общие комнаты с несколькими кроватями, которые располагались внутри аркады стены. Кровати с вырезанными на них каменными подушками, как правило, были короткими (от 4,5 до 5 футов в длину, потому что средний рост людей древности был меньше нынешнего). Монахи устилали кровати соломенными циновками. Наиболее хорошо сохранилась такая квадратная пятиместная спальня рядом с церковью Трех крестов (3 Haçlı Kilise) в Розовой долине. Резные кресты и декоративная отделка украшают две кровати. Комната имеет прямой доступ к церковному нефу и к яслям для животных. Еще одно общежитие существует под храмом Nikeforos Fokas Kilisesi (Çavuşin Kilisesi)(Cavuşin), которая сейчас закрыта на реставрацию. Также в замке Salime (долина Ихлара) на втором этаже двухуровнего зала сохранилось что-то наподобие кроватей монахов.

Необнаруженные кельи. Многие монашеские кельи в Каппадокии до сих пор не обнаружены. Привычка к отшельничеству неудобна для археологов, поскольку отшельник, которому лучше всего удается удалиться от мира, не оставляет никаких следов. Монахи-отшельники хотели, чтобы их кельи были скрыты. Кроме того, учитывая природу мягкого вулканического туфа Каппадокии, можно предположить, что многие кельи монахов просто разрушились и больше не существуют. Ну и большинство пещер просто неизвестны. Во-первых, остатки кельи монаха гораздо менее узнаваемы, чем церковь или монастырь. Монахи могли проживать в любой из бесчисленных пещер Каппадокии, но мы никогда этого не узнаем, потому что не осталось очевидных доказательств. Отсутствие идентифицируемых знаков, вероятно, связано с тем, что монахи занимали простую, не украшенную пещеру, какую находили, подобно крабу, который поселяется в заброшенную раковину. Например, монахи Karanlık Kilise ("Темной церкви",музей Гереме), вероятно, жили в одной из простых комнат при храме или за его пределами в безымянных кельях. Монахи церкви Çарıklı Kilise ("Церковь с сандалиями", музей Гереме), возможно, жили среди неукрашенных пещерных комнат высоко над комплексом внутреннего двора, но прямых доказательств этому нет. Многие кельи давно изменили свое назначение и голубятней, хранилищем сена или стойлом для. Понятно, что Византийская Каппадокия X века сохранилась лишь частично. https://www.cappadociahistory.com/post/agricultural-cave-spaces

Почему в Каппадокии так много храмов?

Каппадокия притягивает к себе как место чрезвычайно насыщенное первозданным искусством христиан. Почему именно тут селились христиане? Не вдаваясь в исторические подробности, но хотя бы немножко зная об истории Византийской империи, можно предположить, что уход от мира, погрязшего в обмане, войнах и лицемерии, - вполне понятный шаг для верующего и взыскующего праведности человека. Каппадокия с ее словно бы специально созданным природой ландшафтом, готовыми пещерками-кельями - просто рай для отшельника. Именно сюда и уходили монахи из социума, чтобы жить в одиночестве жизнью молитвы и созерцания.

Чем пещерный храм отличается от обычного храма, стоящего на земле?

Расположение церкви сообщает нам о ее предназначении и функциях. Другими словами, «где?» дает ответ на вопрос «почему?». В этом вулканическом регионе большинство церквей находится в долинах, которые образовались благодаря хрупкости туфа. Особенно богаты пещерными церквями долины Соганлы, Красная, Гереме, Ихлара, Зельве и Гюзельюрт. Тут есть вода и плодородные земли для сельского хозяйства.

Важный момент, объясняющий появление многочисленных пещерных храмов: вертикальные стены долин позволяли копать горизонтально, а не вертикально, и вырезать сбоку нормальный вход в пещеру (и даже окна). Некоторые церкви Каппадокии были вырезаны в отдельных каменных останцах - т.н. «волшебных дымоходах». Например, El-Nazar kilesi(Эль-Назар) в долине Земи, Uzumiu Kilise (Виноградная церковь, также известная как "Святой Никитас" в Красной долине) и церковь св.Симеона (долина Paşabağ). Все они находятся недалеко от Гереме.

Что такое «высеченная архитектура»?

Пещерные церкви Каппадокии отличаются своей «высеченной в скале архитектурой». Этот метод сильно отличается от традиционных строительных технологий. Вместо того, чтобы добавлять материалы для постройки конструкции, строители этот камень «вычитали». Новые помещения появлялись с помощью простых инструментов - топора и долота. Вместо того, чтобы, как обычно, строить колонны, арки и купола от пола вверх, художники просто оставляли скальные образования такой формы, какая им была предложена природой.

Пещерные церкви не идентичны каменным церквям: в некоторых пещерных церквях есть плоские купола или кривые арки, которые невозможно построить из камней. Еще одна примечательная особенность высеченных в скалах церквей – в них нет специального экстерьера. Храмы вырезаны в ландшафте, поэтому здесь нет ни линии купола, ни величественного фасада, а только плоскость скалы. Посетители не подходят к грандиозной строительной конструкции, а сразу оказываются внутри украшенного храмового пространства.

В чем сходство с обычной византийской церковью?

Но при этом, несмотря на уникальный процесс строительства, интерьер пещерных церквей Каппадокии имеет те же архитектурные особенности, что и традиционные каменные церкви. Посетитель легко забывает, что находится внутри церкви, высеченной в скале. В византийском мире общий архитектурный образец был важен, так как обозначал церковное единство и православие. С другой стороны, в пещерной архитектуре многие традиционные формы просто не нужны. Например, сами собою нависающие потолки в пещерных церквях не требуют поддержки колонн и арок. Но мы все равно часто мы видим в пещере эти самые колонны - в пещерных храмах они появляются для того, чтобы обозначить комнату как священную. Таким образом, колонны играют роль, скорее, символическую, чем функциональную. То есть стилизованные физические формы передают духовные концепции: они как бы заявляют входящим: «Это святое место для поклонения».

В чем преимущество «высеченной в камне архитектуры»?

Архитектура, вырезанная из камня, имеет несколько преимуществ. Самое главное то, что строительство обходится значительно дешевле, потому что не нужны обычные строительные материалы (деревянные балки или камни). Нужны только инструменты и рабочая сила. По словам местных жителей, один человек мог вырезать один кубический метр камня в день. Это означает, что три человека могли построить небольшую церковь примерно за неделю. Также пещерные церкви легко обставить и украсить: стены - аркадами, а апсиды - троном священника и полукруглой скамьей для служителей (синтрон). Эта каменная мебель сохранилась до наших дней и помогает понять внутреннее убранство старинных церквей.

Наконец, пещерные церкви довольно долго сохраняются. Для сегодняшних посетителей и историков это замечательный факт. Обычные каменные церкви того же периода были разграблены на строительные материалы, снесены в результате землетрясения или вражеского нашествия. А пещерные церкви естественным образом в больше степени (хотя и не полностью) защищены от грабежа и землетрясений, поэтому они остаются нетронутыми и через 1000 лет. Основная угроза пещерным церквям (не считая легкомысленных туристов) - эрозия от ветра и дождя. https://www.cappadociahistory.com/post/cave-architecture

Почему церкви украшены изображениями винограда и пальмы?

Виноград - один из древнейших символов плодородия, изобилия и жизненной силы, а также важный библейский символ. Виноградная лоза была первым растением, посаженным Ноем после потопа. Виноградную лозу принесли посланцы Моисея из земли Ханаанской, — это символ Земли Обетованной и знак избранного Богом народа. В Новом завете - это один из символов Христа, сказавшего: «Я есмь виноградная Лоза, а вы ветви». Ветви (побеги) — ученики, а лоза и виноградные гроздья — вино и хлеб причастия, тело и кровь Христа. Лоза с листьями винограда или птицы, клюющие гроздья, указывают на центральное таинство Церкви — евхаристию (пресуществление вина в кровь Христову).

Изображение пальмы очень часто встречается во фресках. Пальма - это так называемое «календарное» дерево, которое дает новую ветвь раз в месяц. Поэтому её ветки символизируют собой время, его длительность. Римляне украшали пальмовыми ветвями надгробия героев в знак памяти об их победах. Во время входа Иисуса в Иерусалим его встречали пальмовыми ветвями. Христиане приняли пальмовую ветвь в качестве символа победы Христа над смертью (в Пасху). Кроме того, пальма это символ рая.

Как связаны Христос и рыба?

Рыба на тарелке - богословский символ Христа: древние христиане использовали греческое слово ichthus (рыба) как сокращение от «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель». Во время Тайной вечери ученики Иисуса приняли «тело Христа», представленное здесь символической рыбой.

Какие кресты высечены в пещерах?

В каппадокийских церквях крест появляется во многих формах и контекстах. Кресты могут быть вырезаны из камня и раскрашены; могут быть нарисованы прямо на скале простыми линиями или витиевато нарисованы на штукатурке, могут быть изображены отдельно или вместе с человеком. Крест появляется в нимбе Иисуса, на воротах отцов церкви и в руках мучеников.

Эти различные контексты влияют на значение креста. Крест всегда символизирует победу, но христиане понимали природу «победы Бога» по-разному. Крест также бывает разной формы. Каппадокийские пещерные церкви имеют три основных типа креста. † - латинский крест с разнородными руками. ✚ - греческий крест с разнородными руками ☩ -условно «Мальтийский крест» с неравными плечами, оканчивающимися заостренной V-образной формой. https://www.cappadociahistory.com/post/the-cross

Самый известный потрясающий каменный крест находится на потолке церкви Святого Агафангела (также известной как Церковь Трех Крестов (3 Haçlı Kilise) в Красной долине). В середине потолка есть богато украшенный греческий крест внутри большего круга с меньшими кругами в каждом квадрате. По бокам этого центрального креста стоят два плетеных креста в окружении пальм. Такая замысловатая работа довольно редка в каппадокийской архитектуре.

Вот кресты, которые встречаются в разных храмах Каппадокии. Ниже комментарии. Читателю предстоит самостоятельно решить. Какие же формы крестов в этой фотоколлекции?

Мальтийский ли это крест?

Мальтийский крест – символ, пришедший к нам из глубокой древности, но в данном случае необходим целый ряд пояснений, так как сегодня большинство ассоциируют Мальтийский крест исключительно с деятельностью рыцарского Ордена госпитальеров. Орден Святого Иоанна (Мальтийские рыцари) действительно использовал Мальтийский крест (значение и история знака в данном контексте будет представлена ниже), но исконно этот символ принадлежал Амальфи, древнему итальянскому городу, который был основан приблизительно в IV веке нашей эры.

Мальтийский крест, значение которого в религиозном контексте очевидно, стал символом Госпитальеров. При этом важно отметить, что в данном случае Мальтийский крест – символ достаточно специфический, учитывающий не только форму, но и цветовую гамму изображения. Мальтийский крест госпитальеров - белый, а фон, на котором он изображается, – черный (либо красный). Это канонический вариант и любая другая «версия» не может именоваться Мальтийским крестом. Поэтому, очевидно, что красный крест каппадокийских храмов не буквально мальтийский по своему значению, а лишь имеет такую форму.

Такая форма креста предполагает не четыре, а восемь концов. В нумерологии число 8 – это число «двойного основания», это предпоследняя ступень, это остановка за шаг до абсолютной гармонии, символ полноты; "8" ассоциируется с неким новым началом – началом новой жизни, новой эры – поскольку с цифры восемь начинается новый отсчёт, после завершения предыдущего цифрой семь. И в этом контексте символика Мальтийского креста может быть такой: точка пересечения четырех его лучей олицетворяет самого человека, его волю, которая и становится тем самым «последним шагом» на пути духовного развития. Источник: https://simvolic.ru/maltijskij-krest/.

Что такое "крест Константина?

«Равноконечный крест с расширяющимися ветвями встречается в наиболее ранних христианских памятниках фасадной скульптуры, живописи, мелкой пластики и пр. В период с IV по VII в. н.э. подобного типа кресты греческой формы часто помещались в центр лаврового венка, символизируя победу над смертью. Равноконечный крест с расширяющимися концами, часто размещенный в круге или в венке — широко распространенный в IV–VII вв. элемент архитектурного декора почти на всем христианском Востоке: в Египте, Сирии, Грузии, Армении и странах Малой Азии». «кресты Константина»

Иначе его называют "крест раннехристианский, или Константинов победный крест". Исследователи считают, что, по преданию, именно такой крест был явлен императору Константину перед битвой с Максимином - как знамение, подобное солнцу (в гимнографии Христос = новое Солнце). По форме крест расширяется от средокрестия (середины), как от источника света, во все четыре стороны. В центре издревле изображались христограмма или сам лик Христа. Допустимо удлинение пропорций по вертикали, так как в раннехристианскую эпоху такие кресты изготавливали из серебра и украшали драгоценными камнями и жемчужинами по краям. Их брали в поход, они сопровождали крестные ходы. На фреске крест с украшениями и, вероятно, подвесной (вытянут по вертикали). Крест четырехконечный, в отличие от Мальтийского восьмиконечного.

Добавлю от себя: чем-то Крест Константина напоминает Болнисский крест.

Болнисский крест

Болнисский крест представляет собой равнобедренный крест, вычерченный сегментами круга — vesica piscis, с расширяющимися рукавами. Кресты такой формы заключаются, как правило, в круглую раму. Икиты.Именно такие кресты, кстати, часто встречаются на стенах каппадокийский храмов.

Греческий крест

Это традиционная для Византии и наиболее часто и широко употребляемая форма креста. Этот же крест считается, как известно, и древнейшим «Русским крестом», так как, согласно церковному преданию, святой князь Владимир вывез из Корсуни, где крестился, именно такой крест и установил его на берегу Днепра в Киеве. Подобный четырехконечный крест сохранился и ныне в Киевском Софийском соборе, высеченный на мраморной доске гробницы князя Ярослава, сына святого Владимира Равноапостольного. См. https://www.pravmir.ru/kak-razobratsya-v-izobrazheniyax-kresta/

Крест - это символ, в котором зашифровано имя Христа и его учение. Круг означает солнечное колесо, цикличность жизни и смерти, перерождение души.

Иисус на фресках благословляет или говорит?

Жесты, которые обращают на себя внимание на фресках, чаще всего непонятны современному человеку или неправильно им истолковываются. Жест Иисуса или пророков (как бы ни были сложены пальцы),как правило, интерпретируют всегда одинаково: это жест благословления. Но так ли это?

Многие жесты, которые мы видим на христианских иконах или фресках, пришли из ораторского искусства античности. Не секрет, что христианская культура во многом является творческой переработкой эллинистической античной культуры. Так, римский ритор Марк Фабий Квинтилиан в своей книге «Наставления оратору» рассказывает о девяти ораторских жестах. Некоторые из них прочно вошли в обиход христианской иконографии.

То есть эти жесты, как правило, подразумевают прямую речь персонажа, а не благословение в смысле наложения крестного знамения. Об этом говорят исторические источники. Например, византийский историк Павел Силенциарий в своём описании Софии Константинопольской, упоминает алтарную завесу, на которой выткан образ Спасителя, который изображен «протягивающим персты правой руки, как вещающий присноживой глагол, а в левой руке имеющим книгу, которая ведает (содержит) божественные глаголы» . То есть жест означает, что Иисус говорит то, что написано в Книге, которую он держит.

О жестах понятно и с примерами можно почитать здесь: https://teofos.com/zhesty-na-ikonakh.

Что символизирует собой архитектура пещерной церкви?

Архитектура и дизайн пещерных церквей имеют богатое символическое значение. Физические формы передают духовные концепции. Внутреннее убранство церкви символически отражало небесные чертоги и, таким образом, переносило небеса на землю (или, возможно, землю на небеса). Через священное пространство церкви люди присоединялись к небесному поклонению ангелов Богу Отцу и Иисусу Христу, Возвышенному Агнцу Божьему. Вся церковная архитектура предназначена для этой цели - представить духовный мир и призвать к участию в небесном поклонении. По образцу всех византийских церквей, пещерные церкви состоят из трех комнат: нартекса, нефа и святилища. https://www.cappadociahistory.com/post/church-architecture

Что такое нартекс?

# Нартекс - это входная часть церкви. Эта комната представляет собой переход между внешним миром и церковью. В древности тут стояли неправославные люди. В каппадокийских пещерных церквях в нартексе часто находятся гробницы. В нартексе могут быть и фрески, но немного. В некоторых пещерных церквях нет нартекса из-за их геологических особенностей. Например, в небольшом дымоходе церкви El Nazar Kilisesi (Эль-Назар) в долине Земи было место только для нефа и святилища апсиды. В других церквях, таких, как Elmalı kilise (Яблочная в музее Göreme) и Vaftizci Yahya (Св. Иоанна - в Чавушине), нартекс был, но разрушился.

Что такое неф и как он устроен?

Неф (он же наос) - это основная часть церкви. Термин «неф» происходит от латинского слова «корабль» (символически церковь - это место спасения). В нефе нет скамеек и сидений, потому что прихожане в восточных церквях во время литургии стоят. Неф может быть разной формы: прямоугольный, крестообразный, с колоннами или арками. Крыша нефа может быть плоской, арочной (цилиндрический свод) или куполообразной. Центральный купол - визитная карточка византийской архитектуры. Купол опирается на четыре арки, расположенные в форме квадрата. На парусах (это изогнутая треугольная часть, переход от квадратного основания стены к закругленному куполу) традиционно изображаются четыре евангелиста. Нижняя сторона арки (софита) содержит ряды святых. Стена под арочной крышей (люнет) в арках с бочкообразным сводом часто содержит сцены из жизни Иисуса. Стены нефа украшают изображения святых и библейские рассказы, эти фрески наполняют основное пространство церкви космической символикой.

Что такое апсида?

Апсида – в переводе с латинского «арка» или «свод». Это полукруглый, прямоугольный или граненый выступ в здании, увеличивающий его пространство. В православных храмах апсиды, как правило, располагаются с восточной стороны и образуют собой алтарь – важнейшую часть церковного здания, где происходит главное церковное Таинство, Евхаристия – пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христа. Это священное место (Святилище), где священник проводит литургию. Площадь святилища (бема) возвышается над нефом, поэтому к нему могут вести ступеньки. У входа в святилище стоит невысокая стена (темплон), на которой висят иконы (иконостас).

Почему часто фрески написаны на темном фоне?

Что касается очень темного, почти черного фона фресок, мнение такое: "Темный фон фресок мог быть изначально, но не черным, конечно, а темно- синим. В палеологовскую эпоху (в период развития учения о Фаворском свете(Гора Фавор, Свет Божественный) он был любим иконописцами... В этом с случае образы святых, преображенных внутренне и внешне Божественным светом, контрастируют, подобно звездам, с синевой фона. Синий - цвет Божественного присутствия (одежды Ангелов в Троице Рублева).Почти черный цвет фресок, который встречается в некоторых храмах Каппадокии (например, в долине Соганлы) объясняется иначе: фрески по темнели от дыма костров, которые разводили в послехристианское время пастухи, либо (как в церкви Karabaş Kilise(«Черноголовая церковь») долины Соганлы причина техническая. Первоначальный слой краски и последующий были разными по составу (первый слой земляные краски, второй - масляные), слои со временм смешались, отсюда такой странный оттенок фона - черный.

Какие еще помещения можно увидеть в пещерном храме?

Рядом с пещерными церквями часто можно видеть и другие типы комнат. Это прежде всего трапезная - большое помещение с резным столом и скамейкой. Около Гереме насчитывается примерно пятьдесят таких «столовых», некоторые из них, вероятно, были построены для поминовения памяти умерших. Отсюда такое множество могил около каждого храма и внутри него. Кое-где рядом с церковью есть маленькая часовня - боковая церковь (греч. paraecclesia), например, в Eski Gümüs, Zındar (Ortahısar), Pancarlık (Ortahısar), и Тоkalı Kilise (музей Göreme).

Иногда в правом углу церкви имеются чаши для святой воды. Несколько раз в год византийские христиане практиковали обряд под названием «Малое благословение» (по сравнению с обрядом «Большого благословения» - крещением). Во время короткой службы священная чаша использовалась для молитв о духовном очищении и физическом исцелении. Такие чаши есть в церквях Kadir Durmuş (Göreme ), Pancarlık, и Tokalı Kilise (подвал).

Как проходил обряд приема пищи в трапезной?

Трапезная (столовая вмещала , как правило, от сорока до пятидесяти человек) - обычное дело в Каппадокии, потому что совместная трапеза была центральной и определяющей частью монашеской жизни. На совместную трапезу монахи собирались два раза в день, чтобы продемонстрировать веру и единство в отношениях. Эта трапеза, называемая «пир любви» (греч. Агапе), была осязаемым выражением гармонии и любви, демонстрацией жизни в Царстве Бога. Монашеские трапезы следовали примеру общения Иисуса за столом. Один основатель монастыря объяснял: «Пусть будет только один стол, одна еда, один напиток. Пусть будет один раз, чтобы отведать их. Это равенство приносит душевный покой и спокойствие и служит узами любви и единства во Христе». Еда имела не только физическое, но и большое богословское и духовное значение. Трапеза была логическим продолжением церковной литургии.

Перед началом трапезы настоятель занимал свое место во главе стола в апсиде, затем все остальные монахи рассаживались в строгом порядке – по рангу и старшинству. Любой монах, который жаловался на свое место или еду, перемещался на самое последнее место.

На столе стояли тарелки, чашки и столовое серебро. Интересно, что византийцы изобрели посуду и свысока смотрели на римлян из Западной Европы, которые ели руками. Характер сервировки стола можно видеть на фресках «Тайная вечеря», которые часто встречаются в храмах Каппадокии - в Karanlık Kilise("Тёмная церковь"в музее Göreme). Этот сюжет может быть изображен и в самой трапезной(Церковь Çарıklı Kilise в музее Göreme).

Во время трапезы один монах читал вслух священный текст, чтобы дать душе духовную пищу, ибо: «Трапезная без слова Божьего подобна стойлу для животных». Обычные тексты для чтения включали Библию (особенно книгу Псалмов), монашеских классиков (Василия Великого Каппадокийского), жития святых. Монахи ели молча, они должны были смотреть на свою пищу и сосредотачиваться на восприятии священных текстов. Смех и жалобы были запрещены, все было строго и дисциплинированно. Монахи не могли пропускать прием пищи, поститься без предварительного разрешения и хранить личную пищу в своей келье. Эти действия нарушали монашеское обязательство перед обществом. Интересный факт: низкие столы трапезных предполагали, что монахи как бы с благодарностью кланяются посланному им пропитанию.

Монастыри высоко ценили гостеприимство и бесплатно кормили своих гостей. Но, чтобы не отвлекать монахов, гостей обслуживали в отдельной зоне. Благородных благотворителей иногда допускали в трапезную, особенно когда они приносили для монахов дополнительную еду. В конце трапезы монахи складывали свои тарелки и столовое серебро в корзины, собирали лишний хлеб для раздачи нищим. Потом пели гимны и/или псалмы, а священник возносил благодарственную молитву. Чтобы отметить окончание трапезы, монахи брали последний кусок хлеба и делали глоток вина.

Каково устройство трапезной?

Трапезная - это продолговатая комната с большим столом с высеченными в скале боковыми скамьями. В дальнем конце стола была закругленная апсида, где во время трапезы сидел настоятель. Стол часто находился в левой части комнаты. В трапезных было довольно темно из-за отсутствия окон и низких плоских потолков. А вот прямоугольные трапезные были большими, их расписывали фресками из жизни Христа, чаще всего «Тайной вечери». Этот сцена, когда Иисус ест вместе с двенадцатью учениками, придавала духовный смысл и историческую преемственность совместной трапезе монахов.

Трапезные в Каппадокии имели самые разные стили. В некоторых трапезных были массивные декоративные колонны (Selime), два стола (монастырь Keşlik), захоронения (Eski Gümüş) и сложная резьба, более причудливая, чем даже в церкви (Geyikli). Наибольшая концентрация трапезных в Каппадокии сосредоточена вокруг «Музея под открытым небом Гереме».

Почему трапезная всегда находится рядом с церковью, а не с кухней?

Церковь и трапезная обычно были связаны и определяли духовную зону монастырского комплекса. Связь между трапезной и церковью была настолько тесной, что кажется, будто трапезная была функциональным продолжением церкви. В большинстве византийских монастырей трапезная действительно была обращена к церкви и позволяла проводить прямую процессию от литургии до трапезы, но в каменной архитектуре Каппадокии трапезные располагались ниже церкви. Любопытно, что кухни рядом с трапезной никогда не было. Географическое расстояние отражало концептуальное различие: трапезная, священное место в монастыре, была включена в духовную зону, а кухня была отдельной в общей жилой зоне. Трапезы были священными, жизненно важными аспектами повседневной жизни монахов в Каппадокии.

Какие правила питания были у монахов?

Основную трапезу монахи принимали около полудня. Их рацион состоял из хлеба, бобовых (фасоль, чечевица и т. д.) и отварных зеленых овощей. В непостные дни они ели белки (сыр, яйца, рыбу или моллюски) и совсем не ели мяса. По особым случаям (например, поминальный пир) подавались дополнительные пирожные и белки. Все должны были получать одинаковую пищу, но на самом деле существовало неравенство. Старшие, образованные и важные монахи получали лучшую или дополнительную пищу. Основным напитком было вино. Это было естественно, потому что монастыри владели виноградниками, а сброженное вино было безопаснее пить, чем воду. Винный управляющий произносил благословение, а затем монахи протягивали ему свою чашу. Монах наливал кипяченую воду и добавлял в вино. На вечернюю легкую трапезу монахи ели хлеб, продукты и остатки первой трапезы. В течение сорока дней перед Пасхой (Великим постом) еда была проще. Монахи ели только один раз в день, воздерживались от белков и пили ароматизированную воду вместо вина.

Как выглядела кухня и как готовили еду?

Древние каппадокийцы кухни, как и прочие помещения, вырезали в скале. Это были квадратные комнаты с конусообразным потолком и отверстием для выхода дыма из комнаты. В большой яме для приготовления тындыра в полу стоял железный котел. Огонь горел внутри ямы, а боковая щель насыщала огонь кислородом и позволяла повару ворошить угли. На некоторых кухнях в стены врезаны полки для хранения вещей, а также сохранились печи в виде грибовидной ниши.

Кухни считались утилитарными помещениями, поэтому не должны располагаться рядом со священными помещениями церкви и трапезной. Кухня всегда находится в отдалении от места приема пищи, хотя по нашим представлениям это не очень удобно, но с духовной точки зрения - единственно правильно. Самая впечатляющая кухня сохранилась в пещерном монастыре Selime (Салиме). Три грибовидные каменных печи, три ямы для тандыра, две длинные полки и высокая коническая система вентиляции сохранилась в церкви Canavar Kilise** («Змеиная» или «Звериная церковь» - долина Соганлы). https://www.cappadociahistory.com/post/graves-and-tombs

Почему в пещерах так много гробниц?

Могилы заполняют ландшафт Каппадокии. Это овальные ямы, вырытые в полу и стенах церквей. В отдельных нишах, устроенных в стене (акрозолиум) , хоронили покровителя церкви или монаха. В этом случае захоронение предполагалось изначально при устройстве церкви. Однако после завершения строительства церкви большинство могил высекались уже только в полу.

Почему могилы разных размеров?

# Древние византийские римляне были всего 5 футов в высоту, поэтому могилы меньше, чем мы себе представляем. Совсем маленькие могилы предназначались для младенцев и детей, заложенных в монастырь.

Процесс создания могилы был несложным. Сначала вырезали в скале овал длиной около 4–5 футов. Затем верхняя часть ямы делалась немного шире, чтобы можно было положить сверху плотно плоский камень (как крышку).

Могилы чаще всего располагаются в прихожей (нартексе) церкви. Они появляются и в главном зале (нефе) церкви, как правило, в задней части комнаты, но никогда в апсиде. В некоторых случаях геологический ландшафт требовал, чтобы могилы располагались за пределами церкви. Например, Karabulut Kilise ("Церковь с облаками" - долина Земи, Гёреме) вырезана в необычном по форме «дымоходе фей», поэтому захоронения находятся снаружи. Уникально «кладбище» возле Оленьего монастыря (Geyikli Monastir, Soğanlı) - это шесть перибаджаларов (каменных конусов) с акрозолиями (стенными гробницами).

[[[О46]]]

Впрочем, не всякая могила находится рядом с церковью. Многие акрозолии (особенно вокруг Гереме) расположены сами по себе или в стене долины , или в «дымоходе фей». «Погребальная часовня» - это небольшая пещера-церковь с несколькими могилами в притворе или нефе. Погребальные часовни создавались в первую очередь для частной молитвы, а не для общественных богослужений.

Боковые часовни - еще одна общая черта каппадокийских церквей. Это второстепенные помещения, вырезанные на северной или южной стороне главной церкви. В первую очередь они использовались как захоронения. Некоторые церкви настолько заполнены могилами, вырубленными в полу, что фактически они превратились в небольшие кладбища: гробницы выстилают собой весь пол. Сегодня здесь пустые ямы, но изначально пол над ними был выложен плиткой и сложно было пройти по храму, не наступив на могилы. (Aziz Basileos Şapel (церковь Святого Василия - Гереме), церковь Tahtali Kilise (св. Варвары или «Деревянная церковь») и церковь Kubbeli (долина Соганлы) и церковь Святого Георгия (Kırkdamatlı) в долине Ихлара).**

Кого хоронили в церквях? И почему там?

Мы не знаем, кто был похоронен в большинстве могил. Время стерло их имена, которые были начертаны на плоских камнях, покрывающих могилы, - ни одного из этих могильных покрытий не сохранилось. На некоторых гробницах есть надгробные надписи. В некоторых каппадокийских церквях покровитель или монах изображен простирающимся ниц перед Иисусом, а рядом с изображением находится короткая посвящающая надпись. Известно, что в в византийские времена и императорский, и церковный закон фактически запрещали захоронение в церквях мирян. Следовательно, похороненные в церквях люди были либо святыми, либо финансовыми покровителями. То есть большинство людей, похороненных в каппадокийских церквях (или рядом с ними), были монахами. А становились монахами пожилые византийские христиане часто в конце своей жизни, например, когда уходили на пенсию или становились смертельно больными, для того чтобы иметь надлежащее погребение в храме.

Монаху-основателю монастыря или настоятелю полагалось почетное захоронение (отдельная гробница – акрозолиум). Храмы с могилами известных монахов/святых становились местами паломничества. Христиане приходили к этим захоронениям, чтобы получить исцеление или совет. Такие монашеские места паломничества приносили монастырю престиж (и, конечно, деньги). Могила монаха (Pancarlık Vadisi).

Покровителей (донаторов) также хоронили и в церквях. Эти состоятельные люди либо строили для собственного захоронения новый монастырь, либо делали существенный подарок существующему монастырю за право быть похороненным в их церкви (католикон). Многие монастырские уставы (типики) кодифицируют такого рода соглашения. В нескольких каппадокийских церквях покровитель изображался на стене в виде маленькой фигурки, простирающейся ниц у ног Иисуса. Например, в церкви Karanlık Kilise («Темная церковь» – музей Гереме) есть восемь таких фигур, по две на каждой стене с надписью: «Прошение раба Божьего (имя)». Правда, в этом храме всего две могилы, а не восемь…

Подарок покровителя монастырю включал стипендию для ежегодного поминовения их кончины. На эти деньги покупали дополнительные свечи для литургии, специальную еду для поминальной трапезы и подарки для всей общины. Ежегодное поминовение увековечивало «имя» умершего святого, но, что более важно, благодарило монахов за их постоянные молитвы от их имени. Эти «праздники» были знаменательными событиями в монастырской общине. Поминовение умерших, знаменитых святых или ушедших членов общины было центральным видом деятельности византийского монашества. Византийские христиане хотели быть погребенными в церкви, чтобы монахи вечно молились за них.

Обычной практикой в византийских монастырях было использование захоронения не единожды. Когда через несколько лет тело разлагалось, место захоронения освобождали: кости эксгумировали, очищали и помещали в оссуарий (лат. ossuarium, от лат. os (родительный падеж ossis) – «кость») комнату для хранения костей). Хотя археологи еще не обнаружили таких склепов в Каппадокии, такая практика была очень распространена. Эта практика предполагает, что могильные камеры использовались (повторно) много раз для захоронения многих людей.

Почему православные христиане молились за умерших?

Молитва за умерших остается обычной практикой в православии. Ученый и священник Тимоти Уэр объясняет: «Православные убеждены, что христиане здесь, на земле, обязаны молиться за усопших, и они уверены, что такие молитвы помогают мертвым. Но как именно наши молитвы помогают мертвым? … Здесь православное учение не совсем ясно и несколько менялось в разное время. С самого начала церковной истории христиане начали поклоняться умершим. Эта практика началась примерно в 200 году нашей эры в катакомбах Рима и распространилась по всей империи. К IV и V векам церкви и святыни были построены над могилами известных святых, прежде всего над могилами Святого Петра в Риме и Святого Иоанна в Эфесе. Эти храмы стали популярными местами паломничества. Римляне всегда хоронили мертвых за пределами города, в своем некрополе, а христиане стали хоронить мертвых в общественных местах.

Чем занимались местные жители, кроме молитв?

Каппадокийцы не только молились в церквях и монастырях, они также разводили скот, выращивали урожай и производили продукты питания. Подавляющее большинство пещер Каппадокии имеют все-таки не религиозное, а функциональное и сельскохозяйственное назначение. Это ульи, голубятни, водные каналы, винные прессы, конюшни, кухни и печи. Впрочем, именно монастыри часто были «пунктом отправления» этих трудов.

Сельскохозяйственное освоение этих земель относят к средневизантийскому периоду (900–1070 гг. Н.э.), времени политической экспансии, военного прогресса и возрождения монастырей по всей империи. И сегодня каппадокийские фермеры продолжают использовать старинные методы ведения сельского хозяйства и те же самые помещения, что были высечены более 1000 лет назад. Так, в «Музее под открытым небом Зельве» (Zelve Açık Hava Müzesi ) можно увидеть помещение бывшей мельницы с точильным камнем, а у деревни Белисирма (долина Ихлара) после завоевания Каппадокии турками в церкви Ala Kiliseдолгое время находилась маслодавильня («безирхане»), которая действовала вплоть до ХХ века, инвентарь до сих пор на месте.

Как люди добывали здесь воду?

Пейзаж Каппадокии довольно засушливый, климат жаркий. Водных источников мало. Поэтому жители научились собирать и хранить воду. С помощью длинных водных каналов, вырытых по краю стен долины, крестьяне отводили дождевую воду и собирали ее в каменные цистерны, устроенные в тех же конусах – парабаджалах. Эти большие бассейны были оштукатурены, чтобы вода не просачивалась через пористую вулканическую почву. Водные каналы есть во многих долинах Каппадокии, но самая разветвленная сеть находится по всей Красной долине и в долине Любви. Этим водным проектам примерно 1000–1200 лет. После столетий эрозии водные каналы больше не используются для сельского хозяйства, но превращаются в забавные туннели для пеших прогулок.

Один из таких тоннелей можно увидеть близ церкви Haçlı Kilise (Хачлы Килисе), у пересечения троп (38.6568, 34.85503) и в долине Uzengti Valley (Urgup ), а цистерна сохранилась в церкви СSarnıç- ("Цистерна») в долине Земи. Церковь расположена в скале над полем. Фермеры замуровали вход, а в крыше церкви сделали отверстие для слива дождевой воды. В засушливые летние месяцы эту воду использовали для полива. В качестве цистерны использовалась и церковь «3 Haçlı Kilise» в Розовой долине.

Самому большому известному водному проекту в Каппадокии 2500 лет. В древности река Халис (Kizil Irmak), что протекает через город Аванос, была естественной границей между Греческой и Персидской империями. Без мостов в римском стиле переход через большую реку был трудным и опасным, особенно для больших армий, идущих на войну. В селе Sarıhıdır (8 км к востоку от Аваноса) река огибает большой скальный выступ. Древние каппадокийцы вырубили в скале массивный туннель (шириной 8 м, шириной 4 м и длиной 200 м). Отводя воду, они спустили реку и легко смогли пересечь ее. Похоже, что именно об этом событии рассказывает Геродот в своей «Истории». Там говорится, как ликийский царь Крез в 547 году до нашей эры создал водный канал вдоль реки Халис, чтобы его армия могла атаковать персидского царя Кипра.

Как делали вино?

Каппадокия издавна славится выращиванием винограда и производством вина. И по сей день город Ургуп своим вином известен на всю Турцию. Засушливый климат идеально подходит для выращивания виноградников, это можно видеть и сегодня, путешествуя по любой долине. В византийские времена вино было обычным напитком как в монастырях, так и в домах. Вино пить было безопаснее, чем воду, ибо процесс ферментации убивает бактерии. Винные прессы имеют довольно простую конструкцию - приподнятая площадка (гумно) с небольшим отверстием, расположенным под углом к тазу (сборный чан). Прессовали виноград в верхней емкости, а сок стекал в нижнюю яму. Около церкви Pancarlık в одноименной долине (рядом с шоссе Ortahısar-Ürgüp) сохранился такой винный пресс. Это комната с двумя большими нишами на задней стене. Небольшое сливное отверстие соединяло гумно с приемным баком. Фото: Wine Press (Pancarlık, Ortahısar-Ürgüp).

Но в основном дошедшие до нас винные прессы вырезаны турецкими замледельцами в помещениях бывших христианских храмов. Апсиды византийских церквей идеально подходили для винных прессов, так как это большие плоские помещения, которые приподняты относительно пола всего помещения. Такой винный пресс в апсиде можно увидеть в церкви Hacli Kilise (Розовая долина).Фото: Wine Press in Apse (Hacli Kilise, Red Valley).

В современных домах Турции часто есть бетонные гумна для производства виноградной патоки (пекмез) - основного подсластителя в каппадокийской кухне. Но поскольку виноград измельчают о бетон (а не о вулканический туф, как в старые времена), повара часто бросают горсть местной земли вместе с виноградом, чтобы обеспечить «настоящий вкус».

Как и зачем разводили голубей?

Большинство голубятен построено в XIX-XX вв. Фасады голубятен расписывались местными художниками, краски добывались из деревьев, цветов, почвы. Обнаружено более 100 различных мотивов рисунков. Один из распространенных мотивов - изображение дерева жизни с птицей на ветке. Дерево – это переход от жизни к смерти, птица сопровождает и охраняет тех, кто переходит в мир иной. На стенах некоторых голубятен есть надпись «Аллах» или имя владельца, а также дата постройки.

Голубятни (guvercinlik) - это темные закрытые помещения для постоянного пребывания там голубей. Голуби использовались не только для голубиной почты, но и уникальным образом для производства удобрений. Голубиный помет «гуано» чрезвычайно богат азотом, который чрезвычайно необходим для выращивания урожая на вулканической почве Каппадокии. Чтобы голуби жили в безопасности, фермеры селили их в заброшенных пещерах, в том числе и церквях. Вход замуровывали камнями и глиной, делали небольшое отверстие для птиц, в к которое не мог проникнуть никакой хищник (лисица или койот). Внутри помещение обустраивалось: развешивались ветки и в стене выдалбливались ниши. Чтобы привлечь внимание голубей, вход в голубятню украшался изображением птиц и различными узорами. Раз в год фермер собирал голубиный помет с пола и использовал его в качестве удобрения.

Надо сказать, что именно помет голубей сослужил хорошую службу в сохранении фресок пещерных храмов, как бы законсервировав их до лучших времен.

Святой Василий объясняет, как каппадокийцы IV века разводили голубей: ловили голубя и приручали его. Затем фермер намазывал его крылья сладким маслом и выпускал, чтобы голубь мог присоединиться к другим птицам на воле. Сладкий аромат этого масла привлекал внимание диких птиц, они прилетали в голубятню вслед за прирученным товарищем.

Тысячелетняя практика разведения голубей в последнее время забыта: химические удобрения вытеснили природный навоз. Голубиные домики в основном опустели, хотя в некоторых долинах еще можно видеть используемые голубятни. Например, в долине Голубятен (Güvercınlık vadisi) около кафе и фермерского хозяйства при подъеме на смотровую площадку (38.616850, 34.820117), и дальше по долине.

А мед тут производили?

Без меда было не обойтись, так как это единственный подсластитель в византийские времена. Ведь белый тростниковый сахар был культурой Нового Света. Кроме того, пчелы - прекрасные опылители. Сейчас в долинах можно встретить традиционные пасеки с деревянными ульями. Но изначально каппадокийцы устраивали пчелиные домики так же, как и голубиные, - в скалах. Подобно голубятням, эти охраняемые помещения имели небольшие входы и внутренне пространство. Снаружи ульи можно распознать по рядам маленьких отверстий. Внутри есть колонны для поддержки полок для сот. Эти ульи размером 2 х 4 м намного больше современных пчелиных ящиков. Сейчас каменные ульи можно увидеть около Uzumiu Kilise (Изюмской церкви - в Красной долине) и в долине ручья Узенги (около Мустафапаша).